L’AMOUR COURTOIS

Michael Delahoyde
Université d’État de Washington

Introduction:
Nous connaissons si bien la tradition de l’amour que nous la prenons pour un phénomène naturel et universel et n’avons pas l’impulsion de rechercher ses origines. Mais il est difficile, voire impossible, de montrer l’amour comme un phénomène artistique ou comme une construction – une innovation littéraire ou performative du Moyen Âge.

Le terme « l’amour courtois » a été inventé par Gaston Paris en 1883 (dans la revue Romania). Le premier problème est que nous avons tendance à laisser les Victoriens le définir pour nous. Les termes qui apparaissent dans la période médiévale actuelle sont « Amour Honestus » (Amour honnête) et « Fin Amor » (Amour raffiné).

Le concept était nouveau au Moyen Âge. Les médiévaux ont été les premiers à le découvrir (ou à l’inventer), le premier à exprimer cette forme de passion romantique. Il n’existait aucun cadre littéraire ni social dans le monde chrétien avant la fin du XIe siècle; la tradition occidentale n’avait aucune place pour l’expression de l’amour dans la littérature: il n’y en a pas dans Beowulf ou The Song of Roland. La tradition religieuse parle d’amour, mais c’est l’agape – l’amour platonique / chrétien de l’humanité tout entière en tant que frères et soeurs. Dans la littérature classique, on assiste à ce que l’on appelle l’amour, mais, comme l’illustre bien le cas de Didon pour Énée, la passion est souvent décrite avec virulence et se lit toujours comme un éros – désir sexuel brûlant. (Medea et Phaedra sont d’autres exemples de précaution, et « l’amour » les plonge dans le crime et la honte.) Ars Armitoria et Remedia Amoris d’Ovid (L’Art de l’amour et Le remède contre l’amour) sont des traités ironiques et didactiques générés à partir du principe que l’amour est une peccadillo mineure. Ovid donne des règles pour la conduite illicite.

Contrairement à « Courtly Love », la littérature de l’Église est anti-féministe. Et les auteurs de goût de la société féodale ne se marient pas par amour mais par l’immobilier et les héritiers. On a dit qu’au Moyen Âge, vous aviez épousé un fief et que vous aviez une femme avec le marché. « L’amour » idéalisé va à l’encontre de l’économie utilitaire du mariage et la passion étant interdite par l’Église. Ainsi, jusqu’à la version courtoise, l’amour était un devoir et « Luv » un péché. Ainsi, « Courtly Love » a émergé et est resté en dehors du mariage. (L’amour et le mariage ne vont pas ensemble comme un cheval et une calèche.) C. Lewis décida que ses caractéristiques principales étaient l’humilité, la courtoisie et l’adultère.

Base historique ?:
Les érudits qui ont cru que Courtly Love était un véritable développement historique se fient à la littérature pour relire une histoire. Ils ont décidé que tout commençait dans le sud de la France, suffisamment pacifique et isolé pour permettre le développement d’un tel mouvement. Les vieux chiens de guerre romains ont pris leur retraite ici (Avignon; Toulouse; Nîmes dans le domaine d’Eleanor, Duchesse d’Aquitaine) et la classe de loisir, société riche et autonome, a retrouvé un nouvel engouement. (Après tout, vous ne pouvez pas aimer si vous êtes pauvre – vérifiez votre Andreas Capellanus.) Des intellectuels de partout dans le monde ont été attirés par les tribunaux de la région. Le sud était plus libre et plus tolérant, et était pluraliste (avec des Arabes, des Juifs et des Byzantins parmi les résidents). Et peut-être que les hommes étaient plus nombreux que les femmes (voir Règles 3 et 31 dans Andreas).

Troubadours:
Ce que nous trouvons sont des poèmes de troubadour. Les troubadours n’étaient pas vraiment des ménestrels errants, mais surtout des jeunes gens riches, utilisant la langue d’Oc provençal. Vers 1071 est l’année de naissance du premier troubadour connu, Guillaume IX de Poitiers. [Au nord, les chevaliers féodaux préféraient les poèmes épiques de chevalerie, comme les contes arthuriens traversant le canal. Mais les trouvères ont repris la tradition du troubadour, transposée dans la langue d’Oil. En Allemagne, ils s’appelaient des minnesingers.]

Considérez « Chanson do.ll mot plan plan prim » d’Arnaut Daniel (« Une chanson avec des mots simples et fins ») et « Le moteur de Can vei la lauzeta » de Bernard de Ventadour. Guillaume de Machaut vient plus tard, au XIVe siècle, mais est un grand nom clé dans les chansons d’amour: « Amours me fait desirer » (« L’amour me remplit de désir »), « Se ma dame m’a guerpy » (« If My Dame m’a quitté « ), » Se je souspir « , » Douce dame jolie « ( » Dame belle et douce « ), etc.

Les formes fixes de la poésie incluaient:

Ballade: a a b (ou, si a = ab, alors ab ab c)

Virelai: A b b a a b b a a

Rondeau: A B A A A B A B

En d’autres termes, il y avait des combinaisons savantes de rimes, de strophes et de concepts. Une partie de la musique survit mais nous avons perdu la forme des rythmes.

L’amour courtois chanté dans les chansons représente une nouvelle structure, non pas celle de l’Église ou du féodalisme, mais un renversement des deux. L’amour est maintenant un culte – une sorte de religion mais en dehors de la religion normale – et un code – en dehors du féodalisme mais de la même manière hiérarchique. La langue et les relations sont similaires (et la langue, parfois empruntée à la religion, finit par être reprise par la religion dans certaines paroles). Dans la féodalité, le vassal est « l’homme » de son seigneur souverain; dans l’amour courtois, le vassal est « l’homme » de sa souveraine maîtresse. En religion, le pécheur est pénitent et demande à Marie d’intercéder en sa faveur auprès du Christ, qui est l’Amour. Dans l’amour courtois, le pécheur (contre les lois de l’amour) demande à la mère du dieu de l’amour, la mère de Cupidon, Vénus, d’intercéder en son nom auprès de Cupidon ou d’Éros, qui est le dieu de l’amour. Donc, cette nouvelle religion de l’amour semble parodier la vraie religion.

La procédure:
C’est le phénomène statique interprété. Mais le processus de l’amour courtois, une relation de longue date avec des procédures standardisées, peut être extrait de la littérature et des récits d’amour de la période médiévale. Voici le deal. Andreas Capellanus décrit la physiologie optique des premiers moments. En bref, il la voit. Peut-être qu’elle se promène dans un jardin. La vision d’elle, composée de rayons lumineux, pénètre dans son globe oculaire (l’aveugle ne peut donc pas tomber amoureux). Grâce à un miracle anatomique plutôt circulaire, le rayon de l’amour se propage autour de son œsophage et se fixe dans son cœur. Maintenant, il est frappé d’amour. Elle ne sait rien de lui. Elle jouit d’un statut élevé et est « naïve », ce qui ne signifie pas qu’elle connaisse le Tai Kwon Do, mais plutôt qu’elle est calme. Il est abject.

Après s’être hanté de visions de ses membres (en passant, elle est partie depuis longtemps), il pâlit beaucoup et suit diverses règles d’Andreas (« tu ne peux pas manger, tu ne peux pas dormir; il n’y a aucun doute que tu es en profondeur »). Finalement, tout cet amour doit sortir d’une manière ou d’une autre, et remarquablement, il a tendance à apparaître dans des strophes bien conçues avec des motifs de rimes mentionnés ci-dessus et un petit mètre zippé. Secrètement, l’amant écrit des poèmes à la dame appelée « plaintes » (« planh » en provençal) parce qu’ils sont en grande partie construits de lamentations au sujet de sa propre souffrance. Ceux-ci peuvent lui être livrés par un intermédiaire. Mais elle reste méprisante tandis que lui ou son ami continue à pointer des poèmes à la fenêtre, liés à des rochers.

Avant d’obtenir un poème dans les dents, elle apprendra, à travers un événement insolite, qui a envoyé les poèmes. Finalement, elle sourira, ce qui signifie qu’elle l’a accepté comme son « drut » (« dread » – ce qui ne signifie pas « oh, non, il est encore », mais plutôt dans le sens de la crainte: « celui qui est vénéré »). Vient ensuite la performance des tests. L’amant reçoit un jeton, peut-être un gant ou une ceinture (pas le genre de 18 heures – plus un foulard ou une écharpe). Et la femme a carte blanche – joutes, voyages, actions, tout ce qu’elle veut. « Sir Eminem m’a insulté. Tuez-le. » Il doit. « Apportez des côtelettes de porc à la maison. Ces dernières étaient affreuses. » Il doit aller tuer un sanglier. « Va me chercher les molaires du sultan de Bagdad. » Il doit escalader la mer la plus large et nager la plus haute montagne et, bien qu’il n’ait rien contre eux en soi, il doit se frayer un chemin à travers les gardes du sultan et faire face au vieil garçon en disant: « Rendez-vous ici, vos molaires, cochon payan!  » « Non, ça ne me ressemble pas et je ne le ferai pas non plus! » Ensuite, il doit décapiter le sultan, arracher les dents de derrière et rentrer chez lui (probablement changer de vêtements avec un palmer à un moment donné), seulement pour se rendre compte que maintenant, elle veut de la tourbillon de pistaches Baskin Robbins. Et cela continue sans fin.

Quelque chose de louche:
Soi-disant, les subtilités de l’amour courtois étaient si complexes que la fille d’Eleanor, Marie de Champagne, a chargé son aumônier, Andreas, d’écrire un livre de règles. Un autre homme religieux, Chrétien de Troyes (1160-1172) a reçu l’ordre d’écrire « Lancelot », dans lequel l’hésitation du chevalier à monter dans un chariot est cruciale. Andreas fournit une œuvre en prose latine, De Arte Honeste Amandi (L’art de l’amour courtois, dont le titre est généralement traduit approximativement), qui a été par la suite considérée comme un manuel sur l’amour courtois.

Mais Andreas est un ecclésiastique. Découvrez quelques-uns des chapitres de la table des matières! Et quelle est votre réaction honnête à la lecture de certaines de ces choses? Un manuel sur l’amour illicite? 31 règles? Pourquoi 31?

Andreas fournit également des cas juridiques! Soi-disant, l’histoire de l’amour comprenait des tribunaux d’amour gouvernés par des dames. Il n’ya aucune preuve historique que cela se soit produit, et cela semble assez improbable, mais les documents d’Andreas ont été mentionnés si souvent qu’ils semblaient vrais.

Voici un cas: le mari d’une femme est décédé. Peut-elle accepter son serviteur comme son amant? La décision: non, elle doit se marier au sein de son rang. Cela ne veut pas dire qu’une veuve ne peut pas épouser un amant, mais il serait alors son mari, pas son amant.

Autre cas: un chevalier sert sa dame en défendant son nom. Cela devient embarrassant et elle veut que ça cesse. Il y a beaucoup de débats à propos de ce cas. La décision: non, la femme a tort. elle ne peut pas lui interdire de l’aimer.

Un dernier cas: deux jeunes enfants jouaient dans leur bac à sable médiéval et ont remarqué toutes les belles dames et messieurs engagés dans le nouvel engouement qui les entourait. Ils ont également convenu d’un contrat entre eux: qu’ils s’embrassent chaque jour. Les années ont passé et ce mec continue de se présenter à la porte tous les matins pour le baiser. La femme veut être libérée de ce contrat juvénile. Est-ce qu’elle a un cas? La décision: accordée, car les règles stipulent spécifiquement que l’on ne peut pas parler de business de l’amour avant l’âge de treize ans. Par conséquent, tous les baisers donnés depuis cet âge doivent être rendus. (Hein?)

Alors est-ce que tout cela est une blague? Andreas propose également une rétraction – un renversement à la fin. Et il mentionne un « duplicem sententiam » (une double leçon). Enfin tout semble pécheur et aime une hérésie.

Perspective féministe:
Courtly Love renforce-t-il le statut de la femme? Oui, comparés à leurs rôles de « porteurs de coupe » et de « tisseurs de la paix » – c’est-à-dire, à Beowulf par exemple, serviteurs et gage politique dans le mariage. Mais…

Il faut reconnaître que la posture chevaleresque est un jeu que le groupe de maîtres joue pour élever son sujet au rang de piédestal […]. hors de son pouvoir total. Tous deux ont eu pour effet de masquer le caractère patriarcal de la culture occidentale et, dans leur tendance générale à attribuer des vertus impossibles à la femme, ont fini par les confirmer dans une sphère de comportement étroite et souvent remarquablement réductrice. (Kate Millett, Sexual Politics 37; rapportée dans Toril Moi, Sexual / Textual Politics 27)

Perspective marxiste:

« L’histoire d’amour » a été l’un des appareils idéologiques les plus répandus et les plus efficaces: l’un des écrans de fumée les plus efficaces disponibles dans la politique de la production culturelle. Il suffit de penser à la popularité historique des histoires de crimes racontées comme des « histoires d’amour »: de la guerre de Troie – ce « lien » paradigmatique de l’amour et du génocide – à Bonnie et Clyde, du sous-culturel Sid and Nancy à l’hyperreal Ron et Nancy, nous voyons à quel point le concept d’amour est utilisé comme un facteur « humanisant », une manière de s’approprier des personnages auxquels nous n’avons pas d’autre raison défendable de vouloir s’identifier. C’est aussi une façon de contenir toute menace politique ou sociale que de telles figures peuvent poser aux motivations plus acceptables et manipulables (parce que simultanément fétichisées universelles et individuelles) de l’amour et du désir sexuel… la «histoire d’amour», un récit qui se déguise souvent (en tant que récit) ou est considéré comme « naturel » par opposition aux artifices d’autres formes génériques. (Charnes 136-137).

Anéantir:
L’ère de l’amour courtois disparut rapidement sous l’impact de la dévastation économique et culturelle provoquée par la croisade des Albigeois (1209-1229). Les chevaliers du Nord dirigés par Simon de Montfort ont balayé le pays, le pays a été envahi, la liberté a disparu et une inquisition et un dialecte français du nord ont été imposés. La règle de Paris mit fin au sud pendant des siècles. Mais les chansons ont survécu et voyagé, au nord par les trouvères, à l’est en Allemagne avec les minnesingers, au sud de l’Italie.
_________________________________________________________________________

Ouvrages cités

L’art de l’amour courtois. The Early Music Consort de Londres. Londres, Virgin Classics Ltd., 1996. D 216190.

Campbell, Joseph, avec Bill Moyers. « Contes d’amour et de mariage. » Le pouvoir du mythe. NY: Doubleday, 1988. 186-204.

Charnes, Linda. Identité notoire: matérialiser le sujet dans Shakespeare. Cambridge: Harvard University Press, 1995.

Dodd, William George. « Le système de l’amour courtois. » 1913. Rpt. dans Chaucer Criticism, Vol. II. Ed. Richard J. Schoeck et Jerome Taylor. Notre Dame: Presses de l’Université de Notre Dame, 1961. 1-15. Dodd considère le phénomène comme historique.

Donaldson, E. Talbot. « Le mythe de l’amour courtois. » En parlant de Chaucer. NY: W.W. Norton & Co., Inc., 1970. Donaldson déclare Andreas être une blague de bureau.

Lewis, C.S. L’allégorie de l’amour. 1936. NY: Oxford University Press, 1958.

Chansons Troubadour et Trouvère. Musique du Moyen Age, Vol. 1. Série de musique ancienne de Lyrichord. NY: Lyrichord Discs Inc., 1994. LEMS 8001.
_________________________________________________________________________

Page source: https://public.wsu.edu/~delahoyd/medieval/love.html


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *