Une preuve que les jugements moraux, quand ils sont correctement faits, sont des jugements de fait objectif

Les personnes qui agissent de manière déshonorante dans un contexte sont susceptibles d’agir de manière désagréable dans un autre. Les personnes qui utilisent la force de manière inappropriée dans un contexte sont susceptibles de recourir à la force de manière inappropriée dans un autre. C’est à la fois évidemment vrai et facilement vérifiable dans la vie quotidienne.

Nous jugeons les actes pour pouvoir juger les hommes. Puisque nos jugements sur les hommes peuvent être sages ou non, notre jugement sur les actes peut être correct ou incorrect.

Il est souvent difficile de juger un acte. Cela ne signifie pas que de tels jugements ne sont que des questions de goût.

Supposons que nous souhaitons conclure un contrat avec l’un des deux hommes, soit Bob ou Dave. Dans le passé, Bob et Dave ont enfreint une promesse majeure, bien que dans des circonstances très différentes, Bob et Dave aient tué un homme, bien que dans des circonstances très différentes. Nous devons décider lequel est le plus susceptible de tenir sa parole et le moins susceptible de nous nuire.

Bob a promis de faire certaines choses en échange d’une grosse somme d’argent. Il a omis de faire ce qu’il avait promis et a ensuite tué la personne qui lui avait donné l’argent lors d’une attaque surprise.

Dave a promis de faire certaines choses, en échange de ne pas avoir les bras et les jambes cassés. Il a omis de faire ce qu’il avait promis et a ensuite tué la personne qui l’avait menacé lors d’une attaque surprise.

Nous devrions évidemment passer un contrat avec Dave, pas avec Bob. Mais pourquoi est-ce évident? Comment le savons nous? Comment pouvons-nous le savoir? Comment sommes-nous capables de le savoir?

Les actions de Dave étaient différentes de celles de Bob parce que celles-ci étaient moralement différentes de celles de Bob.

Consciemment ou inconsciemment, nous avons évalué les actions de Bob et de Dave et avons conclu que les actions de Bob étaient terriblement pervers et constituaient par conséquent un signe qu’il était susceptible de faire de même. Les actions de Dave n’étaient pas gravement pervers. L’enjeu n’était pas de tuer ou de ne pas respecter les promesses, mais bien des assassinats illicites et des promesses non tenues. Nous avons conclu que les actions de Dave étaient différentes de celles de Bob parce qu’elles étaient moralement différentes. Nous avons conclu que notre relation envisagée avec Dave serait différente de la relation qu’il entretenait avec la personne qu’il a tuée parce que ce serait moralement différent, et que si nous avions cette relation avec Bob, elle serait moralement similaire à la relation que Bob entretenait avec la personne qu’il a tué.

Une personne qui arriverait à une conclusion différente n’aurait pas simplement des valeurs subjectives arbitraires différentes sur ce qui constitue le mal, une personne pourrait aimer une glace au chocolat et une autre une glace à la vanille. Une personne qui en arrivait à une conclusion différente, qui pensait que les actes de Dave et de Bob étaient similaires, n’aurait pas simplement des goûts subjectifs différents, elle serait trompée ou stupide. Il aurait tort. Il prendrait des décisions incorrectes et imprudentes sur les personnes avec qui traiter, avec qui s’associer, avec qui signer et avec quels contrats.

En concluant correctement que les actions de Bob étaient moralement différentes de celles de Dave et que, par conséquent, nous devrions contracter avec Dave, nous avons utilisé consciemment ou inconsciemment divers principes de la loi naturelle.

(J’utilise l’expression «loi naturelle» en ce sens que Thomas Aquinas et John Locke ont utilisé ses droits et obligations naturels – cette loi qui est à juste titre exécutoire dans un état de nature et non au sens de la loi physique – pour examiner loi naturelle voir loi naturelle et droits naturels). La même phrase a deux significations qui sont maintenant comprises comme étant très différentes. Cela crée beaucoup de confusion, ce que nous évitons généralement d’utiliser en utilisant l’expression «droits et obligations naturels» au lieu de l’expression «loi naturelle». Malheureusement, cette phrase nous sépare des débats antérieurs sur cette question, qui était invariablement formulée en termes de droit plutôt que de droits. Il fait également une distinction artificiellement grande entre le droit naturel et le droit coutumier. En évitant une confusion, nous en favorisons une autre.)

Parmi les principes de droit naturel que nous avons utilisés, consciemment ou inconsciemment, étaient que les contrats devaient être honorés, mais qu’un contrat devait avoir une valeur ou n’était pas un contrat – que la contrainte était mauvaise, mais que la légitime défense était juste. Si quelqu’un assumait arbitrairement des principes de loi naturelle différents, il ferait des prédictions erronées sur le comportement des gens; il serait moins précis lorsqu’il tenterait de prédire le comportement futur de Bob et Dave. Si quelqu’un assumait arbitrairement des principes de droit naturel incorrects, il ferait des suppositions incorrectes sur la nature de l’homme.

Par exemple, s’il supposait faussement que la légitime défense n’était qu’une autre forme de coercition, comme cela a été affirmé dans les débats sur le droit de garder et de porter les armes, il en déduirait à tort que Dave était aussi enclin à la violence que Bob. S’il supposait aussi faussement qu’un contrat n’était pas nécessairement de valeur, comme cela a souvent été affirmé dans les débats sur le contrat social, il conclurait faussement qu’il existait une relation de confiance entre Dave et l’extorsionniste et conclurait donc faussement que Dave était indigne de confiance.

Nous pouvons facilement et correctement déduire des vérités morales à partir de faits sur le monde, et nous pouvons facilement et correctement déduire des faits sur le monde à partir de vérités morales. Tout le monde le fait tout le temps, et ceux qui prétendent qu’il est impossible de le faire le font autant que quiconque.

Pour prédire le comportement des objets inanimés, nous utilisons, consciemment ou inconsciemment, une théorie de ces objets. Pour prédire le comportement d’autres hommes, nous utilisons consciemment ou inconsciemment une théorie de l’esprit.

Une telle théorie doit contenir les catégories du bien et du mal. Une théorie sans ces catégories ne permettra pas de prédire le comportement des autres, précisément dans les cas où il est de la plus haute importance de prédire leur comportement.

Parce que toute théorie de l’esprit raisonnablement précise doit utiliser ces catégories et que les actes doivent lui être attribués de manière raisonnablement précise, le bien et le mal sont de véritables universels, tout comme «l’homme» ou le «tigre» sont de véritables universels. Il est possible de se tromper dans nos jugements. Nous devons rendre nos jugements objectivement corrects. Nous pouvons obtenir des jugements qui sont généralement précis, bien qu’il n’existe pas de règle mécanique simple pour le faire. Le fait qu’il soit parfois difficile de déterminer quel est le véritable jugement n’est pas une raison de penser que de tels jugements ne peuvent être vrais ou faux.

Pour prédire le comportement futur des hommes à partir de leur comportement passé, nous devons catégoriser leurs actes, afin de dire qu’un acte est semblable à un autre et qu’un acte est différent d’un autre, dire qu’une personne est semblable à un autre et qu’une personne ne ressemble pas à un autre. La catégorie la plus importante est la morale.

Afin de prévoir le comportement le plus important et le plus difficile à prévoir, nous devons juger les hommes et les actes comme justes ou injustes, justes ou injustes, bons ou mauvais.

Il existe donc clairement des catégorisations correctes et incorrectes. Les catégories ne sont pas arbitraires. Les catégories arbitraires ne sont pas utiles pour prédire un comportement. Les catégories correctes sont manifestement utiles pour prédire les comportements et doivent être fondées sur de bonnes théories des hommes et du monde plutôt que sur une création arbitraire à partir de rien.

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Qu’en est-il de Hume et de l’écart est / devrait?

L’argument de Hume présuppose que les concepts normatifs sont basés sur «devrait». Cela ne semble pas être la façon dont les gens utilisent de tels mots dans la pratique.

Environ la moitié des utilisations de «devraient» dans le langage de tous les jours sont clairement non normatives («vous devez mettre la bière en bouteille lorsque la fermentation commence à ralentir»), et nous n’avons aucun moyen de distinguer l’utilisation normative de «devrait» d’un produit non normatif. utilisation de «doit» sauf en faisant appel à notre connaissance intuitive déjà existante de ce qui est normatif. Ainsi, une définition de «normatif» en termes de «devrait» est tout simplement fausse et conduira donc à de fausses conclusions.

Dans la pratique, les gens utilisent généralement des termes normatifs non pas pour commander, mais pour justifier la crainte de quelqu’un, de justifier une action désagréable contre quelqu’un ou de soutenir qu’ils ne doivent pas être craint eux-mêmes, pour présenter le comportement de quelqu’un d’autre dans le cadre d’un modèle probabilité de causer un préjudice, ou de présenter leur propre comportement dans le cadre d’un schéma qui prédit le contraire.

L’argument présenté ici suppose que les concepts normatifs ne sont pas basés sur le «devoir» mais sur le «mal». Le «mal» au sens de «subir un préjudice» est un objectif incontestable, dans le cas des formes de préjudice plus extrêmes, évidentes et directes, telles que la mort violente du créancier de Bob. Cette preuve nous amène de l’objectivité incontestée de «souffrir le mal», comme l’ont fait le créancier de Bob et l’extorsionniste de Dave, à l’objectivité controversée de «faire le mal», comme Bob l’a fait avec son créancier, et Dave n’a pas traité son extorqueur. Cela nous montre pourquoi certaines actions, bien que loin de toutes les actions, qui infligent objectivement le mal sont des actions objectivement mauvaises.

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Source de la page: https://jim.com/moralfac.htm

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